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Quanto è utile la teoria nei momenti di crisi?

Conversazione con il sociologo Dylan Riley sullo stato della sinistra e la difesa della teoria sociale come strumento politico [Ishan Desai-Geller]

Le crisi tendono a connotarsi come distruzione e disordine. Ma i momenti di crisi sono anche produttivi, anche se l’impatto e l’orientamento politico di questo è sempre contingente. In altre parole, una crisi può produrre altrettanto facilmente esiti reazionari – come le opportunità di lucrosi contratti governativi e la privatizzazione dei beni pubblici che abbiamo conosciuto come “capitalismo delle catastrofi” – che emancipatori, come le nuove forme di mutuo soccorso emerse per affrontare i particolari pericoli della crisi di Covid-19.
Per Dylan Riley, teorico sociale e studioso del fascismo europeo, le crisi gemelle – in questo caso la pandemia di Covid e la diagnosi sconvolgente della malattia di una persona cara – si sono rivelate contemporaneamente destabilizzanti e generative. Sulla scia di questi “colpi di martello”, gli strumenti della teoria sociale – la critica, l’analisi metodica, l’attenzione alle strutture quotidiane oscurate dal potere e dall’ideologia – hanno acquistato nuova lucentezza e la scrittura, a sua volta, è diventata un lenitivo.
La raccolta di 110 note, o “pezzi di pensiero”, nel nuovo libro di Riley, Microverses, copre una gamma vertiginosamente ampia di temi, tra cui il capitalismo, la disciplina della sociologia (e i suoi malumori), il significato strutturale degli ensemble musicali e persino l’apparente fascinazione bipartisan per gli UFO. Nel loro insieme, tuttavia, questi frammenti confluiscono in un’appassionata difesa della teoria sociale come metodo e attività che si fonda sulla “fondamentale connessione dell’esperienza umana” e che ha quindi il compito di tracciare un percorso verso un futuro libero dall’alienazione.

Ishan Desai-Geller: Lei sostiene che il contributo essenziale della teoria sociale alla critica e all’azione politica deriva dalla sua capacità di snaturare le strutture e i sistemi che ci circondano. In altre parole, la teoria sociale ci sfida a esaminare tutto ciò che diamo per scontato – lo status quo sociale e politico – e, così facendo, a capire che il mondo così com’è rappresenta solo una possibilità tra le tante. La crisi, a quanto pare, può funzionare in modo simile, anche se certamente meno salutare e più imprevedibile. Per esempio, in una nota sulla pandemia di Covid, lei mostra come la crisi di Covid non abbia necessariamente prodotto, quanto piuttosto rivelato, altre crisi in corso: logistica, finanziaria, politica e così via. Potrebbe parlare del ruolo che la teoria sociale può svolgere in tempi di crisi e quale relazione, se esiste, vede tra le due cose?

Dylan Riley: Non sarebbe esagerato dire che ogni grande fioritura della teoria sociale si è verificata in un momento di crisi, proprio per il motivo che lei ha indicato sopra. Le crisi rimuovono ciò che è superfluo e rivelano ciò che è essenziale. In una crisi, si ha una concentrazione del dibattito, una concentrazione dell’energia intellettuale. Al contrario, nei periodi in cui le cose procedono normalmente, le scienze sociali vagano, perdono la concentrazione e perdono rilevanza. Cominciano a feticizzare la complessità del mondo. Le crisi sono stimoli per il tipo di riflessioni che si spera la raccolta incarni. Per quanto riguarda il tentativo di risolvere o superare le crisi: In un certo senso, la teoria sociale si occupa di questo. Si tratta di cercare di capire le basi delle difficoltà che affrontiamo e quali potrebbero essere le possibili vie d’uscita.
IDG: La struttura frammentaria del libro è stata in parte una risposta alle condizioni in cui l’ha scritto, ma è anche un intervento metodologico e un tentativo di recuperare una specifica tradizione teorica sociale, forse meglio rappresentata da Minima Moralia di Adorno e Darkwater di Du Bois: Voices From Within the Veil. Cosa l’ha attirata verso questo metodo e cosa l’ha spinta a recuperare questa particolare tradizione teorica?
DR: Ho scoperto che la distanza e il linguaggio analitico della teoria sociale sono un modo confortante di affrontare le esperienze dolorose, siano esse personali o collettive. Una delle cose che mi ha attirato in questo stile particolare è la sua qualità terapeutica, il modo in cui permette di avere un senso di controllo su una realtà che può sembrare incontrollabile.
La natura politica delle note è abbastanza ovvia, ma sono anche scritte in un idioma molto freddo, che significa in qualche modo analitico e distante. La cultura contemporanea tende a valorizzare l’idea di impegno e di coinvolgimento, il che è importante. Ma tende a sottovalutare l’importanza del distacco analitico, del guardare le cose dall’esterno e dei modi in cui questo movimento intellettuale può essere davvero potente quando ci si rimette in contatto con il mondo. Ci dev’essere un’alternanza tra l’impegno e il distacco. È questo che mi ha attirato verso questa forma di scrittura: Questa tradizione di pensiero ha qualcosa di valore da offrire alle persone anche a livello personale, e lo fa proprio nel suo potere analitico, nella sua precisione, freddezza e distacco.


IDG: Nel libro lei affronta il difficile rapporto tra il campo della sociologia e il pensiero marxista. Sebbene Marx sia spesso insegnato come uno dei tre teorici sociali canonici insieme a Durkheim e Weber, lei descrive il marxismo come “l’antagonista della sociologia”. Potrebbe approfondire questo aspetto e descrivere cosa ci dice, se c’è qualcosa, sul rapporto della sociologia con i progetti della sinistra di oggi?

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DR: Quello di cui parlo è il rapporto tra il marxismo e la sociologia classica, che per me si riferisce a persone come Durkheim e Weber, ma anche a [Vilfredo] Pareto e [Gaetano] Mosca, che sono meno conosciuti ma fanno parte di questa tradizione e generazione. Questa tradizione – la sociologia classica e la teoria sociale classica in particolare – è una reazione alla sfida intellettuale e politica del marxismo.
Una delle cose più interessanti della storia della sociologia e della teoria sociale classica è che questo tipo di formazione intellettuale non si è mai sviluppata nel più antico Paese capitalista. Il Regno Unito non ha mai prodotto un Weber o un Durkheim. Il motivo è abbastanza chiaro: nel Regno Unito non c’era nulla di simile al Partito socialdemocratico tedesco o al Partito socialista francese. Il tipo di tensione politica e intellettuale che ha prodotto la teoria sociale classica non esisteva. Quindi, la sociologia è un campo di battaglia: i suoi grandi testi sono testi polemici.
Per quanto riguarda la questione del rapporto della sociologia con la sinistra oggi: A mio avviso, c’è una vera e propria rinascita di interesse per qualcosa come il marxismo.Ma a volte sembra che il termine “marxismo” si riferisca a un impegno verso politiche progressiste e abbia alcuni elementi di uno stile di vita, piuttosto che un impegno verso gli ideali in sé. Esiste una base reale su cui costruire qualcosa di duraturo. Ma ci sono alcune caratteristiche interessanti della rinascita contemporanea che la rendono molto diversa da quelle precedenti degli anni Trenta e Sessanta. Una delle cose davvero distintive, almeno da quello che posso vedere, è che la tradizione della teoria sociale classica non esiste come punto di riferimento per questo particolare ambiente.
Penso che sia importante, nel momento in cui la sinistra intellettuale riemerge negli Stati Uniti e altrove nel mondo anglofono, che le persone si impegnino con questa tradizione. Ogni giovane aspirante di sinistra dovrebbe leggere Economia e società di Weber. È un insieme di analisi incredibilmente ricco. Non fa parte della tradizione marxista, anche se vi è collegato, ma è assolutamente necessario per capire la società in cui viviamo oggi.
IDG: Mi interessa la critica alla politica socialista contemporanea che lei delinea nella prefazione del libro. Cosa pensa che manchi alla sinistra di oggi nell’applicazione del pensiero marxista?

DR: È molto importante che le persone tra i 20 e i 30 anni siano interessate alle idee marxiste e socialiste, e che siano interessate alla fusione creativa di queste idee con la più ampia cultura progressista degli Stati Uniti. Ma c’è una difficoltà nel fondere la tradizione marxista con il quadro di quella che si può considerare la tradizione democratica radicale della politica americana. La difficoltà deriva dal fatto che la sinistra statunitense – e la cultura americana in generale, a mio avviso – è altamente moralista. È molto interessata all’idea di condannare la società come ingiusta. Collego questo a ciò che chiamo una sorta di legalismo: l’immaginazione di una trasformazione progressiva come un insieme di decisioni decisive [legali] che raddrizzeranno l’equilibrio morale.
Per me, la cosa che il marxismo offre come nessun’altra tradizione politica è una critica devastante della società contemporanea che fondamentalmente non si basa sulla denuncia morale. Questo è un enorme vantaggio, secondo me. Ciò crea anche una certa difficoltà nel tradurre questa cultura nella cultura del progressismo statunitense.
Ci sono molte persone che sono attratte dalla sinistra – comprensibilmente – per la sensazione che la società sia fondamentalmente ingiusta. Ma il contributo del marxismo è quello di dire che, per comprendere la società contemporanea, bisogna capire le sue contraddizioni interne. Non stiamo parlando di una società che, per così dire, è solo ingiusta, perché ogni società che è esistita storicamente è molto ingiusta e iniqua. La forza del marxismo è che richiede che la critica diventi storicamente specifica e radicata nell’analisi delle dinamiche della società e delle sue contraddizioni interne. E questo richiede una difficile combinazione di impegno nell’analisi lucida e fredda e di impegno politico. Deve essere sia caldo che freddo.

IDG: La questione del legalismo mi ricorda che quando Marx sposta la sua analisi sulla “dimora nascosta della produzione” nel Capitale, critica la nozione di uguaglianza legale formale – secondo cui i singoli lavoratori “sono limitati solo dalla loro libera volontà” nel decidere quando e con chi scambiare la loro forza lavoro. Il problema è che l’uguaglianza giuridica formale offusca la natura intrinsecamente sfruttatrice e coercitiva della relazione tra lavoratori e capitalisti. In altre parole, la tradizione marxista mostra che i nostri progetti politici non possono ricorrere esclusivamente a soluzioni giuridiche, perché la legge può oscurare tanto quanto rivela. Mi chiedo se la sua espressione ” juridification of the imagination” (giuridificazione dell’immaginazione), contenuta nella nota sul legalismo, si applichi anche a questo caso.

DR: Sono d’accordo con lo spirito di quello che dici, ma c’è un ulteriore livello di specificità, che è la centralità istituzionale della Corte Suprema negli Stati Uniti. Questo modella profondamente la struttura dei movimenti sociali, che tendono a orientarsi verso la Corte. È a questo che cercavo di pensare con l’idea della “giuridificazione dell’immaginazione”. La storia viene immaginata come una serie di lotte per correggere la Costituzione.
Mi sembra che la sinistra progressista non sfugga a tutto questo. Non è una critica, è un riflesso della realtà. Ma è un problema proprio perché, se si immagina la storia in questo modo, si rimane intrappolati nel contesto dell’uguaglianza formale e dello Stato borghese. È una caratteristica generale della società borghese che l’uguaglianza formale rafforzi di fatto la disuguaglianza sostanziale, ma è anche una caratteristica specifica degli Stati Uniti che abbiamo questo particolare culto della Costituzione e che la centralità della Corte Suprema modella il tipo di politica di protesta che emerge.IDG: Mi ha colpito la sua descrizione della critica nella sua forma più pura o più elementare come “generosa e devastante allo stesso tempo”.Perché è così e cosa ci dice sulla funzione della critica teorica sociale?

DR: Dobbiamo fare una distinzione tra critica e criticismo per capire cosa sto cercando di dire. Il punto di forza della critica è che inizia esponendo la posizione intellettuale nei suoi termini e nella sua forma più forte. Una critica si basa, in primo luogo, su un profondo apprezzamento di ciò che viene sottoposto a critica. Quindi, la critica è ambiziosa per definizione. Poi fa un passo ulteriore e dice: “Se questa è la posizione, quali sono le condizioni storiche che producono questa posizione?”. È generosa, ma poi storicizza la posizione, e questa è la mossa devastante. Pensate al sottotitolo del Capitale: “Critica dell’economia politica”. Marx riconosce la straordinaria genialità di economisti politici classici come Smith e Ricardo. Ma insiste sul fatto che le loro intuizioni dipendono solo da un certo assetto della società. La validità del loro pensiero è essa stessa un’espressione storica, ed è anche il limite del loro pensiero. Per Marx, il problema fondamentale dell’economia politica è che non può storicizzarsi. Non riesce a identificare le condizioni storiche che la rendono relativamente valida. Questa è la doppia mossa di una critica.

IDG: Gli architetti di progetti emancipatori hanno sempre affrontato una duplice sfida. Come lei dice, il compito della sinistra non è solo quello di criticare incisivamente la società così com’è, ma anche di “insistere sul fatto che un nuovo tipo di ordine politico è possibile”. Parte della sfida di questa insistenza, che ancora oggi ispira un acceso dibattito all’interno e all’esterno della tradizione marxista, è la questione di come coltivare al meglio la solidarietà attraverso le differenze. Come possiamo utilizzare gli strumenti della teoria sociale per contrastare le forze che ci impediscono di lavorare a progetti politici comuni?

DR: Questa è la domanda da un milione di dollari. Penso che la teoria sociale offra qualcosa di particolare. La via d’uscita dalla trappola della classe contro il resto – sembrerà paradossale – è quella di abbandonare la politica del gruppo: di abbandonare l’idea di creare solidarietà politiche sulla base di interessi di gruppo precostituiti.
Possiamo pensare agli interessi come “negativi”. Il modo più semplice è pensare alla natura ambigua della classe operaia nel marxismo. In un certo senso, si può dire che la classe operaia sembra essere l’agente che trasformerà il capitalismo in socialismo perché ha interesse a farlo. Ma l’aspetto più profondo della classe operaia per Marx è che essa ha interesse a superarsi, a non essere più la classe operaia. Il progetto al suo livello più profondo è negativo: È un progetto di rinuncia a un’identità che può esistere solo in un certo assetto della società. E mi sembra che le solidarietà si creino più efficacemente quando le persone possono identificare i loro interessi non come, ad esempio, la razza X o il genere Y, ma come un interesse a non avere più razze o a non avere più generi. Il loro interesse è l’auto-negazione del gruppo o della classe a cui sono ascritti nella società capitalista.
Dobbiamo pensare alla negatività come a un modo molto potente di costruire solidarietà. La tensione è che dobbiamo articolare una politica che risponda agli interessi delle persone così come esistono positivamente, ma che faccia anche appello a questa idea più profonda di un interesse universale a non essere più intrappolati in queste categorie.

IDG: Le politiche autoritarie ed etnonazionaliste stanno risorgendo a livello globale, così come, come lei sottolinea, l'”industria del fascismo” del commentario. Non mancano certo i dibattiti terminologici intorno a questi movimenti politici. In che misura questi dibattiti dovrebbero preoccupare la sinistra?

DR: A volte temo di essere stato trascinato in questo dibattito di tipizzazione. Capisco la frustrazione delle persone che fanno distinzioni politicamente irrilevanti. Ma dobbiamo capire contro cosa stiamo combattendo. Sono critico nei confronti di chi lo chiama “fascismo”, ma non dal punto di vista di dire che non c’è nulla di cui preoccuparsi. Siamo in un momento molto buio per quanto riguarda la politica, ma credo che il problema fondamentale del momento contemporaneo sia ancora quello dell’apatia. Una maggiore partecipazione al processo politico contribuirebbe molto a correggere la nostra attuale crisi politica. Credo che la nostra fase politica sia stata prodotta da un vuoto di impegno politico. Quello che stiamo ottenendo è una minoranza altamente organizzata e fanatica che è in grado di plasmare un’agenda in un contesto di apatia diffusa. Non è affatto quello che succedeva negli anni Trenta. Il fascismo classico era una reazione a movimenti di sinistra estremamente impegnati, molto potenti e radicali. Non è quello che sta accadendo oggi.
Come si combatte l’apatia di massa? Come pensarla? Il problema della politica contemporanea è che il sistema politico liberaldemocratico non riesce a fornire beni sufficienti a mantenere la popolazione impegnata politicamente. Dobbiamo fare in modo che la nostra politica sia davvero importante per le persone. Questa sarà la sfida del prossimo periodo. Se ciò non accade, si verifica una situazione di minoranze molto antidemocratiche e fortemente impegnate, in grado di dirottare il sistema politico. Si ha anche una simbolizzazione del voto, perché le persone non sentono che il sistema politico sta offrendo loro molto materialmente. Questa è la situazione odierna e credo sia importante riconoscere questa realtà.

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